Islam mengadakan batas-batas serta meletakkan lunas-lunas untuk menetapkan
segala urusan ekonomi manusia di atas prinsip-prinsip kebenaran, keadilan dan
amanah, dan dia memutuskan bahawa sistem ekonominya itu hanyalah akan
berjalan dan bekerja di dalam mengurus dan membelanjakan kekayaan di dalam
lingkungan batas-batas yang digariskan ini, tidak akan menyimpang buat
selama-lamanya daripadanya. Adapun cara-cara melaburkan kekayaan dan
bentuk-bentuk pengurusan serta pengusahaannya, maka tidaklah diberi
perhatian sedikit pun oleh Islam, malah dibiarkannya berlaku dan membaharui
mengikut putaran zaman dan hari; kerana hal itu adalah di antara
perkara-perkara yang menjajari kemajuan yang sentiasa timbul dan
berubah-ubah dari sehari ke sehari di mana ianya terbentuk dan tercorak
mengikut keadaan-keadaan dan suasana-suasana manusia, juga mengikut
hajat-hajat yang menemui mereka di dalam…
Barang siapa mendapat hak-hak milik dengan jalan-jalan halal yang diharuskan
di dunia ini, maka tidak syak lagilah bahawa hak-hak ini patut dihormati dan
dipelihara dalam segala keadaan. Samada pemilikan ini mempunyai syaratsyarat
'sah'nya yang penuh pada pandangan syarak atau tidak, maka bolehlah
disiasat dan diselidiki. Sekiranya tidak penuh syarat-syarat sahnya pada
pandangan syarak, maka mestilah ianya dicabut daripada tuannya, tetapi
hak-hak milik yang diakui oleh syara' dan undang-undang, tidaklah harus bagi
mana-mana Dewan Perundangan atau mana-mana kerajaan merampaskannya
daripada pemilik-pemiliknya ataupun menokok dan mengurangkan sesuatu dari
hak-hak mereka yang halal itu. Tidak harus sekali-kali lahir di bumi ini satu
sistem - dengan nama kepentingan umum - mahu menghapuskan hak-hak yang
telah diakui oleh syari'at Islam. Seperti mengabaikan ikatan-ikatan yang
dikenakan oleh syari'at Islam terhadap hak-hak milik individu untuk menjaga
kepentingan orang ramai itu dianggapkan sebagai satu kezaliman dan
pencabulan terhadap kebenaran, maka begitu jugalah - terlalu berlebih-lebihan
dalam mengenakan ikatan ini, tidak kurang pula kezaliman dan pencabulannya.
Adalah merupakan di antara tanggungjawab- tanggungjawab kerajaan Islam
supaya menghormati hak-hak para individu yang halal dan mengambil daripada
mereka hak-hak orang ramai yang diwajibkan oleh syari'at Islam ke atas mereka.
Bahawa Allah Subhanahu Wata'ala telah menciptakan manusia ini dan dia tidak
menjadikan mereka sama-rata di dalam pembahagian ni'mat, malah dilebihkan
setengah atas setengah mengikut hikmat dan kehendakNya. Perbezaan di antara
hamba-hamba Allah ini ternyata di dalam ketampanan dan kecantikan mereka,
di dalam kemerduan suara mereka, di dalam kegagahan tubuh-badan mereka
dan di dalam kecekapan fikiran mereka dan seterusnya dari perkara-perkara
yang seumpama itu yang mana persediaannya sudah ada sejak mereka
diperanakkan lagi. Begitu juga tentang masalah rezeki itu. Fitrah (hal semulajadi)
yang di atasnya Allah ciptakan manusia, menghendaki agar ada perbezaan dan
berlebih-kurang dalam rezeki manusia yang mana keadaannya serupalah dengan
bakat-bakat yang lain lagi. Tiap-tiap rancangan yang dipilih dan ditadbirkan
urusannya untuk mengadakan persamaan ekonomi di antara hamba-hamba
Allah seperti mana yang didakwakan itu adalah palsu dari asasnya lagi mengikut
apa yang dilihatkan oleh Islam; kerana Islam tidak pernah mengatakan dengan
persamaan dalam rezeki itu sendiri, tetapi dia mengatakan dengan persamaan
dalam peluang-peluang berusaha dan bekerja untuk mencari kehidupan dan
menuntut rezki. Matlamat yang ditujukan oleh Islam ialah supaya dapat
dihapuskan dari dalam masyarakat manusia segala sekatan dan rintangan
undang-undang atau tradisi yang menyekat manusia dan membantutnya
daripada menjalankan usaha dan mengerahkan daya-tenaganya pada jalan
pencarian rezki mengikut tenaga-tenaga dan bakat-bakat yang telah disediakan
oleh Allah baginya. Begitu juga Islam bermaksud hendak melenyapkan daripada
masyarakat manusia segala keistimewaan dan keutamaan yang menjaminkan
kekayaan turun-temurun untuk stengah-setengah lapisan, keturunan atau
keluarga tertentu, di mana Islam melingkunginya dengan meletakkan
pengawasan terlebih dahulu. Kedua-dua jalan ini (jalan menyama- ratakan rezki
manusia dan jalan penjaminan kekayaan turun-temurun) mengalihkan
perbezaan semulajadi serta berlebih-kurangan yang tabi'i itu secara paksa kepada
perbezaan yang sedikit dan tidak semulajadi. Kedua-dua jalan ini ditolak oleh
Islam dan mahu dihapuskannya. Dan Islam menetapkan satu sistem ekonomi
masyarakat di atas satu methode semulajadi yang padanya dibuka pintu-pintu
kerja dan usaha kepada tiap-tiap orang dari anggota masyarakat. Mereka yang
mahu mempersamakan di antara hamba sebagai zakat yang wajib. Hasil
bijian-bijian serta buah-buahan yang dikeluarkan oleh bumi adalah diambil
sebanyak 10% atau 5%. Begitu juga Syan'ai telah mewajibkan 20% dari hasil
setengah-setengah logam dan diambil juga kadar-kadar yang difardukan
daripada hasil-hasil binatang dan ternakan mengikut bilangannya masingmasing.
Syariat juga telah memfardukan supaya harta-harta yang telah
diperolehi dengan jalan-jalan ini dibelanjakan dalam usaha menolong orangorang
fakir miskin, anak-anak yatim, orang-orang dhaif dan susah. Ini adalah
satu jaminan sosial yang kerananya mustahil didapati di dalam masyarakat Islam
itu seorang manusia yang tidak mendapat sesuatu yang termesti dari hajat-hajat
penghidupan. Begitu juga mustahil terdapat ketika itu seorang pekerja yang
terpaksa mencari rezki dengan keringat dahinya kerana takutkan kebuluran
sehingga dia sanggup menerima sahaja apa-apa syarat upahan yang amat kerdil
yang dikemukakan kepadanya oleh para pemilik dan majikan. Oleh yang
demikian, tenaga mana-mana individu dari anggota- anggota masyarakat itu
tidaklah boleh jatuh lebih rendah daripada garis 'minimum' yang masih
membolehkannya memberi sumbangan di dalam perjuangan ekonomi.
Barang siapa mendapat sesuatu dari perbendaharaan Tuhannya sebagai modal,
lalu dia membaikinya dan menjadikannya perkara yang manfaat dan berguna
dengan usaha dan kerjanya sendiri, dialah yang menjadi tuan dan pemiliknya.
Contohnya ialah seperti tanah mati yang hak milik atasnya tidak dipunyai oleh
sesiapa pun. Bilamana ada seseorang mengambil dan membaikinya, lalu
menggunakannya pada jalan yang memberi manfaat serta membuahkan hasil -
tanah itu tidak boleh direbutkan dari miliknya. Begitulah bermulanya segala
hak-hak milik di bumi ini seperti mana yang dilihatkan oleh Islam. Tatkala
manusia meneroka bumi ini pada mula-mulanya, adalah segala sesuatu itu
merupakan pengharusan yang menyeluruh buat sekalian anak-anak Adam
'Alaihissalam. Sesiapa yang mendapatkan sesuatu, lalu membaiki dan
menjadikannya benda yang berguna dan manfaat, dialah yang menjadi tuan dan
pemiliknya; ertinya dia berhak mengkhusus- kan pemakaiannya buat dirinya
sahaja, dan dia berhak meminta sewa daripada orang yang mahu mengambil
manfaat dengan harta itu. Ini adalah asas semulajadi yang di atasnya terdiri
binaan segala soal-soal ekonomi manusia. Kerana itu munasabahlah bahawa asas
ini terus tinggal dengan tetapnya, dijaga dan dihormati.
Islam ingin membangunkan orang perseorangan dan masyarakat di atas neraca
yang lurus dan mahu mengembelingkan kedua-duanya di atas keseimbangan
yang secukup-cukupnya di mana hak-hak perseorangan - dari segi hak
perseorangannya - masih ada dan kebebasannya masih dipelihara, sedangkan
kebebasan itu tidak pula merosakkan masyarakat malah manfaat untuknya.
Islam tidak memandang baik kepada satu sistem politik atau ekonomi yang
menghancurkan hak-hak perseorangan untuk kepentingan masyarakat serta
tidak meninggalkan langsung untuknya kebebasan yang tidak boleh tidak buat
menyempurnakan segala bakat semulajadi dan teras keindividuannya. Natijah
yang mesti berlaku dari pengambilan seluruh jalan kehidupan serta saluran
prodaksi sebagai milik bersama itu ialah, bahawa sekalian warganegara itu
terikat dengan tali-tali pengontrol masyarakat sehingga tidak dapat lagi mereka
menceraikan diri daripadanya dan tidak dapat bergerak. Ternyata sangat payah,
malah mustahil, dalam keadaan seumpama ini, bahawa hak perseorangan
warganegara itu akan terus subur serta mencapai ketinggiannya. Apa yang
termaklumnya ialah, bahawa memelihara hak perseorangan itu adalah
berkehendakkan kepada kebebasan ekonomi yang begitu luas sepertimana juga
berkehendakkan kepada membelanjakan harta-harta yang diperolehi dengan
jalan-jalan yang halal itu melainkan ke dalam jalan-jalan yang halal juga. Untuk
tujuan ini, Islam telah meletakkan batas-batas untuk pengeluaran biaya di mana
seseorang boleh hidup dengan kehidupan yang baik dan bersih, tetapi dia tidak
boleh membelanjakan harta-hartanya ke dalam jalan-jalan keji dan berpoya-poya,
pun dia tidak boleh mengeluarkannya untuk menonjol-nonjolkan kemewahan
dan kelumayanannya supaya dia meninggikan diri di atas sesama sebangsanya
dan supaya dia dipandang oleh orang sekelilingnya seperti mereka memandang
kepada pembesar-pembesar yang bongkak. Di sana terdapat beberapa rupa
pemborosan dalam membelanjakan harta yang diharamkan oleh undang-undang
Islam dengan jelas dan terang, dan di sana terdapat pula beberapa rupa
pemborosan lain, sekalipun tidak diharamkan dengan terang oleh Islam, tetapi
dia memberi pilihan tentangnya kepada kerajaan Islam sekiranya dia mahu
mengenakan undang-undang ke atas manusia dan menengah mereka daripada
membelanjakan harta mereka dengan berlebih-lebihan. Jika seseorang
mempunyai harta yang lebih selepas dibelanjakan di dalam perkara- perkara
harus dan teliti, dia boleh pula memilih sama ada hendak mengumpul dan
menyimpannya atau pun hendak mengalihkannya ke dalam bidang-bidang
perusahaan dan perniagaan dengan maksud menambah serta memperbanyakkan
-nya. Cuma Islam meletakkan sempadan-sempadan dan ikatan-ikatan tertentu di
dalam kedua-dua keadaan ini. Jika dia ingin mengumpulnya, dia mestilah
menunaikan zakat pada tiap-tiap tahun daripada hartanya yang lebih dari nisab.
Dan jika dia mahu mengalihkannya, dia tidak boleh mengalih kecuali ke dalam
perusahaan yang halal serta perniagaan yang harus. Kemudian perniagaan ini
sama ada diuruskan sendiri oleh perseorangan atau pun dia memperkongsikan
keuntungan dari kerugiannya dengan orang lain bila mana dia menyerahkan
harta dan barang-barangnya kepada orang itu atas jalan syarikat samada berupa
mata - wang, tanah atau perkakas-perkakas. Jika seseorang mendapat kekayaan
yang bertimbun di dalam sempadan-sempadan dan ikatan-ikatan ini setelah
sekian lama berusaha, dia tidaklah berdosa apa-apa pada pandangan Islam;
malah itu merupakan satu ni'mat yang dikurniakan oleh Allah ke atas hambaNya
dan satu kemuliaan yang dianugerahkan kepadanya. Dalam pada itu pun, Islam
mensyaratkan kepadanya dua syarat untuk menjamin entiti masyarakat. Pertama:
Tiap-tiap tahun hendaklah dia menunaikan zakat hartanya dan juga satu per
sepuluh daripada hasil-hasil pertaniannya yang telah diwajibkan oleh Allah.
Kedua: Hendaklah dia melayani dengan baik dan insaf akan orang-orang yang
berkongsi dengannya atau orang-orang yang mengambil upah daripadanya
dalam usaha perniagaan, perindustrian atau pertanian. Sekiranya dia tidak
melayani mereka dengan adil dan saksama, kerajaan Islam akan memaksanya
untuk itu.
Kemudian kekayaan yang terkumpul di dalam lingkungan sempadan-sempadan
yang diharuskan ini pula, tidak direlai oleh Islam tinggal tersimpan buat masa
yang lama. Malah Islam memutuskan dengan hukum undang-undang (undangundang
pusaka) untuk menyibar dan membahagi-bahagikannya pada tiap-tiap
generasi. Aliran undang-undang Islam di dalam masalah ini adalah sangat
berlainan daripada segala aliran mana-mana undang-undang lain di dunia ini.
Apa yang ditujukan oleh undang-undang lain ialah, bahawa kekayaan yang
sekali sudah terkumpul itu berhak terkumpul terus untuk beberapa jenerasi.
Tetapi Islam sesebaliknya telah membawa satu undang-undang syumul yang
menengaskan bahawa harta yang telah dikumpulkan oleh seseorang di dalam
hidupnya itu, hendaklah dibahagi-…
