Tawhid, risalat (keRasulan) dan khilafat, adalah tiga tonggak yang didirikan di
atasnya binaan sistem politik Islam. Tidaklah mudah untuk kita mengetahui
secara lengkap sistem-sistem politik Islam dengan segala cabang dan seginya itu,
melainkan bila mana kita memahami terlebih dahulu prinsip-prinsip tauhid,
risalat, dan khilafat itu dengan fahaman yang sempurna. Sebelum itu eloklah
rasanya saya huraikan terlebih dahulu prinsip-prinsip ini satu persatu dengan
ringkasnya.

Tawhid: Ma'na tawhid ialah, bahawa Allah Taala itu pencipta alam ini berserta
manusia yang ada di dalamnya. Dia adalah Tuhan kamu dan Pemilik kamu.
Tidak ada pemerintahan, kuasa (authority), suruhan dan larangan melainkan
untukNya sahaja. Dialah yang layak menerima perhambaan diri dan taat setia
kita, tidak diperkongsikan oleh sesiapa pun. Kemudian, jiwa yang kerananya kita
hidup dan beroleh kekuatan serta bakat yang dapat kita gunakan untuk apa yang
kita mahu, juga segala hak yang dapat kita gunakan di dalam alam ini, dan alam
ini yang dapat kita jalankan tindak-tanduk di dalamnya, itu semua bukan kita
yang mencipta dan mengadakannya sendiri, pun kita tidak tahu yang ianya akan
didatangkan untuk kita. Tetapi Allah2 Subhanahu Wata'ala telah memuliakan
kita dengan semua itu tanpa disyarikati oleh sesiapa. Kita tidak dapat, sedikit
atau banyak, menentukan kesudahan perjalanan hidup kita, atau menetapkan
batas-batas dan tingkatan-tingkatan tertentu untuk segala tenaga serta hak kita
sebagaimana yang kita mahu dan yang kita inginkan. Begitu juga seseorang tidak
mungkin - tidak kira siapa orangnya - masuk campur dalam soal-soal ini, tetapi
segala-galanya itu terpulang kepada Allah Taala sendiri. Dialah sahaja yang
menjadikan kita dan yang mengurniakan kepada kita segala hak-hak dan
kelengkapan ini dan yang membolehkan kita bertindak atas kebanyakan apa
yang telah diciptakannya di dalam dunia ini.
Inilah hakikat tawhid. Ianya menafikan - seperti mana yang kita lihat itu - fikiran
kedaulatan manusia, dan mahu membasmikannya sama sekali; sama ada
kedaulatan itu untuk orang perseorangan, untuk satu-satu lapisan, satu-satu
bangsa atau untuk seluruh manusia di atas muka bumi ini. Tetapi kedaulatan itu
hanyalah layak untuk Allah sahaja. Tidak ada pemerintah melainkan Allah, tidak
ada pemerintahan melainkan pemerintahanNya, dan tidak ada undang-undang
melainkan undang-undangNya.

Risalat: Ada pun risalat (keRasulan), ialah saluran yang melaluinya undangundang
Ilahi sampai kepada kita. Dengan perantaraannya kita menerima dua
perkara: Kitab Allah yang mana di dalamnya Allah menerangkan undang- undangNya.
Keduanya ialah penghuraian dan penafsiran terhadap kitab ini yang
diperkuatkan oleh Rasul dengan perkataan dan perbuatan beliau selaku wakil
dari pihak Allah dan khal'ifat-nya (penggantinya) di dunia ini.

Di dalam kitabNya (Al-Qur'an), Allah telah menerangkan asas-asas dan prinsipprinsip
yang di atasnya sistem hidup manusia harus tegak. Ada pun apa yang
kita kehendaki selepas itu dari penghuraian dan penerangan terhadap asas-asas
dan prinsip-prinsip itu, telah diterang dan ditunjukkan oleh Rasul Sallallahu
'Alaihi Wasallam di dalam hidup beliau dengan mengasaskan satu sistem untuk
penghidupan manusia dan penyusunannya mengikut apa yang dikehendaki oleh
kitab Allah, sehingga ianya menjadi tauladan yang baik untuk orang yang datang
selepasnya. Himpunan antara kedua-dua sumber inilah yang dinamakan di
dalam istilah Islam dengan 'Syari'at'. Syari'at ini adalah merupakan
perlembangaan asasi yang dibangunkan di atasnya kerajaan Islam.

Khilafat: Di dalam bahasa 'Arab, khilafat itu bererti 'wakilan'. Posisi manusia di
dalam alam ini, dari sudut kacamata Islam, ialah sebagai khilafat untuk Allah.
Ertinya dia mewakili Allah di dalam kerajaanNya. Oleh itu dia tidak boleh
bertindak di dalam kerajaan ini melainkan mengikut hak perwakilan dan hak
menjalankan tindakan yang diberikan Allah kepadanya. Tidakkah anda lihat, jika
anda wakilkan kepada seseorang mengenai sesuatu urusan harta punya anda
dan anda jadikannya sebagai wakil anda di dalam urusan itu, anda meyakinkan
diri dengan empat perkara: Pertama, andalah tuan ampunya harta itu dan
pemiliknya yang hakiki, bukan orang yang anda wakilkan itu. Kedua, hendaklah
orang ini bertindak terhadap harta punya anda itu mengikut seperti mana yang
anda suruh dan tunjukkannya. Ketiga, tidak harus baginya membelakangkan
suruhan suruhan anda dan melampaui batas-batas yang anda gariskan untuk diri
dan kerjanya. Dan keempat, dia berkewajipan antara lain membelanjakan harta
itu sebagaimana yang anda kehendaki dia membelanjakannya, bukan
sebagaimana yang dikehendaki oleh dirinya sendiri.
Keempat-empat perkara ini telah tergabung dengan sebatinya di dalam
penggambaran terhadap wakilan, sehingga ianya terkhayal kepada seseorang
dengan hanya semata-mata disebut dan diucapkan perkataan 'wakilan' itu.
Sekiranya anda melihat seorang wakil yang tidak memenuhi syarat-syarat yang
empat ini dan tidak menunaikan tanggungjawabnya mengikut implikasiimplikasinya,
maka anda akan mengatakan, bahawa dia sudah melampaui
batas-batas wakilan dan mencabul piagam yang dikandungi oleh wakilan. Maka
demikianlah kita lihat perkara-perkara yang empat ini juga tersimpan di dalam
gambaran perkataan 'Khilafat'. Hanya pengertian beginilah sahaja yang
dikehendaki oleh Islam dengan khalifat bila dia mengatakan, bahawa manusia
adalah khilafat (wakil) Allah di bumi ini. Kerajaan yang tegak mengikut teori
politik ini tidak lain melainkan khilafah manusia di bawah authoriti Tuhan.
nya yang dituju ialah melaksanakan kehendak dan kemahuan Tuhan
yang Maha Tinggi dengan jalan mengikut hidayatNya tanpa melampaui
batas-batas yang telah digariskannya untuk khilafat ini serta kerja-kerjanya.
Apa yang munasabah disebutkan di sini ialah, bahawa Islam tidak menggantungkan
urusan khilafat ini kepada orang atau keluarga atau lapisan manusia yang
tertentu, tetapi dia menyerahkannya kepada seluruh anggota masyarakat yang
percaya dengan prinsip-prinsip asasi dari tawhid dan risalat di samping
mempunyai kecekapan dan persediaan itu melaksanakan segala apa yang
dikandungi dan yang kehendaki oleh perkataan 'khilafat' itu. Jika ada didapati
dunia ini sebuah masyarakat yang memakai sifat-sifat ini, tidak syak lagi bahawa
ianya layak dengan khilafat ini. Di sinilah tempatnya di mana fikrah pemerintahan
cara republik di dalam Islam mulai tumbuh. Tiap-tiap seorang dari anggotaanggota
masyarakat Islam mempunyai, habuannya dari khilafat tersebut dan
berhak meni'mat, hak-hak ini laksana gigi sikat. Seseorang tidak boleh
mengharamkan hak-hak ini terhadap sesiapa yang dia mahu di kalangan para
individu masyarakat. Ternyata sekali bahawa tiap-tiap kerajaan yang bersedia
untuk menggerakkan perjalanan khilafat ini dan mengendalikan pentadbirannya
tidak tersusun dan terbentuk melainkan dengan pendapat serta sokongan orang
ramai yang memberikan kepada kerajaan sebahagian dari hak-hak mereka iaitu
hak khilafat. Oleh itu, kerajaan tidak boleh terbentuk melainkan dengan
pendapat-pendapat mereka, dan tidak boleh melaksanakan kerjanya melainkan
dengan sokongan serta persetujuan mereka. Barangsiapa yang disukai dan diberi
kepercayaan oleh mereka, dialah mewakili mereka dalam menjalankan
tanggungjawab-tanggungjawab khilafat. Dan barangsiapa yang tidak
dipercayakan lagi oleh anggota-anggota masyarakat, maka dia tidak boleh
berbuat apa-apa selain dari meletakkan jawatan yang penting ini.
Oleh itu, "Republik Islam", adalah sebuah republik yang paling sempurna
sehingga tidak ada tujuan lain di belakanganya. Tetapi yang membezakan
"Republik Islam" dari pada republik Barat yang terkenal itu dan yang meratai
dunia hari ini, ialah bahawa teori politik Barat mengatakan tentang kedaulatan
(sovereignty) republik, sedang Islam mengatakan tentang khilafat orang ramai.
Untuk menjelaskan ini, kita katakan, bahawa hak-hak pemerintahan dan
hukuman di dalam republik Barat adalah dimonopolikan oleh orang ramai.
Merekalah yang memegang terajunya; mereka menggubal undang-undang dan
legislasi serta melaksanakannya di bumi ini sebagaimana yang mereka kehendaki.
Apa yang menjadi tujuan kerajaan mereka ialah menarik hati penghuni-penghuni
negara seluruhnya, memenangi sokongan mereka dan menunaikan kehendakkehendak
mereka. Tetapi di dalam Islam, sebaliknya pemerintahan dan
hukuman adalah untuk Allah sahaja. Dialah yang berhak mengadakan undangundang
dan legislasi untuk hamba-hambaNya tanpa disyarikat dan disaingi oleh
sesiapa. Ada pun orang ramai, maka posisi mereka di dalam Islam tidak ubah
seperti posisi para khalifat yang terpaksa - kerana tabiat jawatan mereka sendiri -
menurut kesan-kesan syari'at Ilahi yang telah dibawa oleh Rasul dari sisi Tuhan
mereka, tidak boleh mereka menyimpang daripadanya walau sebesar urat
rambut sekali pun. Tujuan orang-orang yang membentuk dan menyusunnya
tidak lain melainkan menuntut wajah Allah Subhanahu Wata'ala dan
melaksanakan perintahNya di bumi ini. Pendek kata, bahawa republik Barat
menempatkan dirinya pada jawatan ketuhanan dengan sombong dan angkuhnya
dibumi Allah tanpa sebarang hak, dan dia menggunakan segala kekuatan serta
pengaruhnya mengikut apa yang dikehendakinya sendiri dan yang dikehendaki
oleh anggota- anggotanya. Tetapi "Republik Islam" merupakan pengabdian diri
secara sosial kepada Allah Taala, terikat dengan tali-tali syari'atNya. Segala
kekuatan dan pengaruhnya digunakan hanya dalam batas-batas yang ditetapkan
oleh Allah untuk melakukan kerja-kerja mengikut hidayat Tuhan.
Sekarang saya mahu membentangkan kepada anda dengan ringkasnya,
gambaran yang jelas bagi kerajaan yang terbina di atas prinsip-prinsip tawhid,
risalat dan khilafa't itu.

SISTEM KERAJAAN/PEMERINTAHAN ISLAM

Sistem kerajaan ini - seperti mana yang telah dinyatakan oleh Allah di
beberapa tempat di dalam Kitab SuciNya yang mulia - ialah melaksanakan kerjakerja
kebajikan dan terpuji, iaitu kerja-kerja yang dikehendaki oleh Allah agar
penghidupan manusia dihiasi dengannya dan agar dapat disibarkan kebaikankebaikannya
serta diusahakan sedaya upaya untuk mempertinggi mutunya dan
menyibarkan faedahnya. Seterusnya kerajaan ini bertujuan membungkas dan
menyingkirkan dari bumi ini segala kejahatan dan kemungkaran yang dimurkakan
oleh Allah dan membersihkan bumi ini dari segala noda dan kekotoran.
Islam datang ke dunia ini bukan hanya untuk mendirikan kerjaan dengan erti
menjalankan urusan-urusannya dan mengendalikan pentadbiran-pentadbirannya
sahaja, tidak juga dia datang kerana memberi perhatian kepada kepentingankepentingan
satu bangsa yang tertentu sahaja, menghabiskan segala usaha dan
kepintarannya untuk mencapai segala kehendak-kehendak sosial bangsa itu
sahaja. Tidak sama sekali. Kedudukan perkaranya bukan demikian. Tetapi yang
sebenarnya, Islam meletakkan di hadapan kerajaan yang didirikan mengikut
lunas-lunas dan prinsip-prinsipnya itu, satu sistem yang lebih jauh tinggi dan
luhurnya daripada itu. Untuk mencapai matlamat ini, Islam haruslah menggunakan
segala saluran dan kekuatan yang ada padanya. Ini ialah supaya dapat
dilahirkan apa yang dikehendaki oleh Allah agar diperhiaskan dengannya
penghidupan hamba-hambanya di muka bumi ini, dan supaya penghidupan itu
tercorak dengan warna-warna keindahan, kebaikan, kebijaksanaan, kejayaan dan
kebahagiaan, juga membasmikan apa yang diramal akan menimbulkan
kehancuran di bumi ini, yang boleh mendapatkan berbagai-bagai kejahatan,
kekucar-kaciran serta keinginan berbuat sesuka hati. Begitu juga Islam
membentangkan kepada kita gambaran yang jelas bagi kejahatan dan kebaikan
sehingga dapat kita lihat di dalam cerminnya segala kepentingan yang digemari
serta segala kekejian dan kemungkaran yang dibenci. Jadi, kerajaan Islam itu
dapat mengaturkan projek-projek "islah"nya, di segenap waktu dan keadaan bila
mana dia meletakkan di hadapan matanya gambaran kejahatan dan kebaikan
yang jelas ini.
Apa yang diminta dan dituntut benar-benar oleh Islam agar dipegang oleh para
penganutnya, ialah supaya jangan mereka mengenepikan prinsip-prinsip akhlaq
dalam segala urusan mereka. Begitulah dia menentukan plan yang tetap dan
terjamin buat kerjaannya supaya polisi tidak dijalankan melainkan di atas
kebenaran mutlak, keadilan yang terang serta amanah yang suci bersih. Dia tidak
rela bila-bila masa pun kerajaannya berlindung kepada tipu-helah, pembohongan
dan pencerobohan ke atas orang untuk mendapatkan segala kepentingan tanah
air, kerajaan atau kebangsaan. Dia mengutamakan kebenaran, amanah dan
keadilan daripada tujuan-tujuan, kemahuan-kemahuan dan matlamat-matlamat
diri sendiri dalam segala hubungan dan pertalian di antara pemerintah dan
rakyat di dalam sebuah negara dan di antara satu bangsa dengan bangsa-bangsa
lain di luar negara itu. Oleh itu, Islam telah mempertanggungjawabkan ke atas
kerajaan Islam dan para pentadbirnya - seperti mana dia mempertanggungjawabkan
kepada insan Muslim juga - supaya menunaikan janji jika kamu berjanji,
perbetulkan sukatan dan timbangan, jangan dirugikan harta-punya orang, jangan
kamu lakukan kecuali apa yang kamu kata dan jangan kamu kata kecuali apa
yang kamu lakukan, jangan kamu lupa hak-hak orang lain yang wajib ke atas
kamu, dan jangan kamu lupa pula kewajipan-kewajipan mereka terhadap kamu.
Jangan pula kamu jadikan kuasa dan kekuatan kamu sebagai saluran untuk
melakukan kezaliman, kekejaman dan bermaharajalela, tetapi jadikanlah ianya
sebagai wasilah untuk menegakkan kebenaran serta keadilan. Ketahuilah
bahawa kebenaran itu adalah kebenaran juga dalam segala keadaan. Justeru
bersegeralah kamu menunainya. Bahawasa kuasa itu adalah satu amanah
daripada Allah, janganlah kamu mengunakannya kecuali jika kamu
berkeyakinan bahawa kamu akan diadili tentangnya di hadapan Tuhan kamu
dengan sepenuhnya.
Selain dari itu, kerajaan Islam meskipun wujud di tempat dan kawasan yang
tertentu di bumi ini, namun dia tidak membataskan hak-hak kemanusiaan dan
hak-hak civil dengan sempadan-sempadan geografi. Tentang kemanusiaan, Islam
meletakkan untuknya beberapa hak politik yang disuruh memelihara dan
menjaganya dalam segala keadaan. Hak-hak ini diwajibkan untuk setiap orang
manusia di atas muka bumi ini, tidak kira sama ada orang itu tinggal di dalam
negara Islam itu sendiri mau pun tinggal di luarnya, sama ada dia kawan atau
lawan, berbaik-baik dengan negara Islam itu atau pun bermusuhan dengannya.
Yang dipentingkan dalam hubungan ini ialah penghormatan darah manusia;
ianya diharamkan dalam setiap ketika dan waktu, tidak bolen ditumpahkannya
kecuali dengan kebenaran3 . Tidak halal di dalam syari'at Islam melakukan
pencabulan terhadap wanita, kanak-kanak, orang-orang tua, orang-orang sakit
dan luka dalam keadaan apa sekali pun. Diri dan kehormatan wanita adalah di
antara perkara-perkara yang harus dijaga dan dipertahankan, tidak boleh sama
sekali dicerobohi. Begitu juga orang kebuluran berhak diberi makan, orang
bertelanjang mesti diberi pakaian, orang luka mesti diubati, orang sakit mesti
dirawati, sekali pun si bulur, si bogel, si luka dan si sakit itu dari golongan musuh
negara Islam itu yang menanti-nanti ketika untuk menyerangnya. Hak-hak ini
dan lain-lain lagi yang seumpamanya adalah dikurniakan oleh Islam kepada
manusia kerana ianya manusia, dan hak-hak ini punya kedudukan yang sama
dengan hak-hak asasi di dalam perlembagaan kerajaan Islam.
Ada pun hak-hak awam (civil rights), Islam tidaklah mengkhususkannya untuk
orang-orang yang diperanakkan di dalam negara Islam sahaja. Tetapi sebenarnya
tiap-tiap orang Islam walau di mana pun dia dilahir dan dibesarkan, Islam
mengurniakannya hak-hak itu dengan semata-mata kerana dia berada di dalam
lingkungan negara Islam. Habuannya dari hak-hak itu tidak kurang daripada
orang-orang yang diperanakkan di dalam negara tersebut. Mereka sekeliannya
sama sahaja. Walau pun umpamanya terdapat banyak buah negara Islam dan
banyak bilangannya diberbagai-bagai tempat di bumi ini, maka mestilah seluruh
penghuni setiap negara itu bersama-sama mempunyai hak-hak awam tersebut.
Seorang Muslim tidak payah membawa paspot bilamana dia mahu masuk ke
dalam mana-mana negara itu, malah boleh pula dia mendaki setinggi-tinggi garis
kejayaan yang terdaya olehnya dan melayakkan diri untuk memegang
jawatan-jawatan tanggungjawab yang tinggi tanpa diperhatikan sedikit pun
kepada keturunan, keluarga dan lapisan yang dipunyainya.
Orang-orang bukan Islam yang mendiami negara Islam, untuk mereka Islam
telah menentukan beberapa hak, dan ini tentunya merupakan satu bahagian yang
tidak dapat dipisahkan sama sekali daripada bahagian- bahagian perlembagaan
Islam. Orang-orang yang bukan Islam seperti ini dipanggil di dalam istilah Islam
sebagai ahli dhimmah. Mereka ini telah diberi jaminan oleh Islam yang diri
mereka adalah terpelihara. Tidak syak lagi bahawa jiwa raga, harta benda dan
kehormatan ahli dhimmah ini diharamkan oleh Islam seperti diharamkannya
jiwa raga, harta benda dan kehormatan orang-orang Islam sendiri. Tidak ada
beza apa-apa di antara orang-orang Islam dan ahli dhimmah dalam undangundang
awam dan pidana. Kerajaan Islam tidak boleh campur tangan dalam
sesuatu dari undang-undang keluarga (personal statute) untuk ahli dhimmah. Tetapi mereka
mempunyai kebebasan dalam segala kepercayaan, fikiran, ibadat dan upacara agama mereka.
Ini adalah hak-hak yang banyak diberikan oleh perlembagaan Islam kepada
rakyatnya dari kalangan orang-orang yang bukan Islam, iaitu hak-hak tetap dan
tersendiri yang tidak boleh dicabut atau dirampaskan daripada mereka
selagimana mereka berada di dalam lingkung dhimmah (jagaan) kita dan di
bawah lindungan kita. Walau bagaimanapun kerajaan bukan Islam menindas
rakyatnya dari orang-orang Islam serta mengenakan berbagai-bagai tekanan dan
penyiksaan ke atas mereka, namun tidaklah harus untuk kerajaan Islam, lantaran
itu semua, mencerobohi rakyatnya dari orang-orang bukan Islam dan menyingkir
-kan mereka daripada hak-hak mereka, kerana ini menyalahi syari'at Islam dan
melanggar piagam-piagamnya. Demi kebenaran! Jika seorang Muslim terbunuh
di luar negara kita, tidaklah harus sama sekali bagi kita menumpahkan setitik
darah ahli dhimmah pun di dalam negara kita melainkan dengan kebenaran.
Soal mengendalikan pentadbiran dan menggerakkan perjalanan kerajaan Islam
ini adalah diserahkan kepada seorang 'AMIR' yang mana jawatan serta tugastugasnya
serupalah dengan presiden republik zaman ini. Tiap-tiap orang yang
percaya dan menerima prinsip-prinsip perlembagaan, dia berhak - bila mana
sampai usia kematangannya - menyatakan pendapatnya dalam pemilihan amir.
Apa yang harus diperhatikan secara khusus dalam soal pemilihan amir ini ialah
taqwa, mempunyai pengetahuan yang cukup tentang Islam serta keahlian yang
lengkap untuk mentadbirkan urusan-urusan umat Islam baik waktu damai
maupun waktu perang. Oleh itu jawatan amir ini tidak boleh disandangkan
melainkan kepada orang yang memakai sifat-sifat ini sepenuh-penuhnya, dan dia
juga mendapat kepercayaan umat lebih banyak daripada orang-orang lain.
Kemudian sebuah Dewan Permesyuaratan harus diadakan untuk menolong amir,
yang mana seluruh anggota-anggotanya dipilihkan juga oleh individu-individu
masyarakat. Amir mestilah menjalankan polisi negara dengan mesyuarat
bersama-sama para anggota dewan permesyuaratan. Dia akan tetap menjadi
amir selama mana dibekali dengan kepercayaan umat dan selama mana umat
bergantung kepadanya. Tetapi jika kepercayaan itu telah hilang, dia mestilah
turun dari jawatannya. Selama mana dia mendapat kepercayaan umat, dia masih
tetap menduduki jawatan yang tertinggi itu, perintahnya tetap dipatuhi,
kata-katanya masih didengar dan dilaksanakan. Malah dalam keadaan yang
demikian itu, dia berhak juga menolak fikiran-fikiran para anggota Dewan
Permesyuaratan dalam satu-satu hal yang dilihatnya bahawa kebenaran adalah
berlainan daripada pendapat-pendapat mereka itu. Penghuni-penghuni negara
berhak mengkritik kerajaan amir jika sekiranya ada perkara-perkara yang mereka
nampak harus dikritik.
Ada pun menggubal perundangan dan undang-undang dalam negara Islam, ianya tidak boleh dilakukan melainkan dalam lingkungan batas-batas yang telah
ditetapkan oleh syari'at, tidak boleh sama sekali dilampaui. Umat Islam mestilah
terikat sepenuhnya kepada apa yang diturunkan oleh Allah dan yang telah
diatangkan oleh Rasul Sallallahu 'Alaihi Wasallam. Mana-mana Dewan
Perundangan tidak boleh melakukan padanya walau sekecil-kecil perubahan
sekalipun. Adapun hukum-hukum yang boleh difahami dengan dua fahaman
dan seterusnya, maka orang-orang yang pakar di dalam fiqh Islam hendaklah
menjelaskan fahaman yang betul dan mendapatkan apa yang sebenarnya
dikehendaki oleh syari'at yang tercinta di balik hukum- hukum itu. Perkaraperkara
yang seumpama ini hendaklah diserahkan kepada komiti 'alim-ulama'
dan ahli-ahli fiqh yang ditubuhkan di bawah Dewan Permesyuaratan. Selain dari
itu, kita dapati ada banyak perkara-perkara yang dinaskan secara khusus oleh
syari'at, untuk nas-nas ini, Dewan Permesyuaratan berhak mengadakan
undang-undang dalam lingkungan batas-batas syara'.
Amir dan Lembaga Pelaksanan kerajaan tidak mempunyai authoriti di atas soal
kehakiman dalam Islam. Orang-orang yang memegang jawatan ini mewakili
Allah Subhanahu Wata'ala dan mereka bertanggungjawab secara langsung di
hadapannya. Seorang hakim - meski pun kerajaan yang melantiknya - bilamana
dia ditentukan di dalam Dewan Kehakiman, dia tidak boleh menghukum antara
orang ramai melainkan dengan apa yang Allah turunkan dan yang ditunjuk
ajarkan oleh RasulNya Sallallahu 'Alaihi Wasallam. Tidak ada siapa yang boleh
terlepas daripada kuasa dan keadilannya sehingga orang-orang kerajaan sendiri.
Kepala kerajaan sendiri pun mesti menghadirkan dirinya di hadapan hakim
seperti kebanyakkan penghuni negara jika dia mendakwa atau didakwakan.